El Dientropismo y Hegel o dialéctica del devenir

Evolución de la conciencia de lo finito a la noción de Absoluto

Dentro del ejercicio filosófico se ha intentado explicar tal o cual faceta de la realidad, llegando a especializarse en temas determinados. Todos sabemos que a partir de la gran filosofía griega comenzaron a desgajarse del tronco filosófico ciencias específicas. Por ejemplo, ese ha sido el caso de la física, la Cosmología y Astronomía, la Biología y en este caso la estética. Sin embargo, a pesar de esta división en saberes particulares, no deja de haber siempre un espíritu de absoluto, de unidad de sistema en la filosofía. Es decir, el verdadero sueño es explicar más o menos todo. Recibimos en forma permanente conocimientos fragmentarios desde distintos ámbitos específicos. Pero, ¿cómo pueden organizarse, instrumentarse dentro de un gran sistema en el que tendría lugar todo el saber sobre el mundo? Ese fue el propósito de George Wilhem Friedrich Hegel, el gran pensador del idealismo alemán: intentar el comenzar la gran síntesis del sistema filosófico omnicomprensivo. El ideal del sistema es albergar dentro de una gran armazón mental todo lo que los hombres saben y han sabido. La evolución del conocimiento a través de los tiempos y todo lo que la humanidad puede llegar a conocer de un modo completo y determinado. El propósito era inmenso y el de Hegel fue el gran intento de convertir la filosofía en un saber sustancial, es decir, la base de todos los saberes restantes del mundo.

Su obra “Fenomenología del Espíritu” se planteó como una introducción a su sistema filosófico.

Hegel desarrolló la progresión de los sucesivos estados de conciencia, desde la conciencia sensible, pasando por la autoconciencia, hasta llegar al saber absoluto, o sea, a la conciencia de que en el propio pensamiento el Absoluto se piensa a sí mismo. Somos la instancia del universo donde este se hace autoconsciente. Por eso, en la introducción a la Fenomenología, Hegel señala que el Absoluto está en nosotros y que el conocimiento es el rayo del Absoluto que nos toca. Además, en el prefacio de esa obra advierte que la filosofía toma como punto de partida la convicción profundamente racional de que lo verdadero es el Todo, que se manifiesta en cada uno de sus momentos y particularmente en la articulación de todos ellos como sistema.

En 1810, escribió una de sus principales obras, la Ciencia de la lógica, que comienza donde termina la Fenomenología del espíritu y constituye la primera parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle.

Las ideas principales son dos. 1- En primer lugar, lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. Si así fuera, lo infinito tendría a lo finito como límite y, entonces, no sería infinito. Mas bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. Si el hombre es finito y Dios infinito, no es sostenible que estén separados, porque en ese caso la finitud del hombre sería un límite para Dios y, así, éste no sería infinito. Más bien, habría que decir, piensa Hegel, que el hombre y cada cosa finita es un modo de ser de lo infinito (en este sentido, una obra Dientropista es un fragmento fractal que espeja y contiene en sí mismo el germen del todo o infinito).

Este planteo había sido ya expresado por Baruch Spinoza. Pero Spinoza había pensado al Absoluto como sustancia, esto es, como un cierto algo. Para Hegel, en cambio, el Absoluto debe ser pensado a la vez siempre como sujeto. Pero no separado de los múltiples sujetos finitos. No se trata de que nosotros pensemos el Absoluto como un objeto cognoscible entre otros, captable por nuestro entendimiento, sino que, más bien, el Absoluto se piensa a sí mismo en nuestro pensar. Hegel señala: “por eso el Absoluto está en nosotros”.

(Y el devenir y el cambio son el proceso por el cual el Absoluto evoluciona. Desde ya el Absoluto no es perfecto ni estático: Deviene.

2- En segundo lugar, todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí, y el modo dinámico de su relación es lo que Hegel llamó “movimiento dialéctico”. Según él, una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis, y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis, que a su vez supone su negación y así sucesivamente. Este proceso no permite al pensamiento detenerse. El movimiento dialéctico opera en la Ciencia de la lógica desde el principio al fin. Hegel decide comenzar por lo más indeterminado y vago: el ser. Pero un ser tan vacío que no admite más predicados que el solo ser es lo mismo que la nada, y ésta es su antítesis. La síntesis de ser y nada es el devenir, porque es un pasar de ser a no ser, o de no ser a ser. Así, lo que deviene es un ser, pero un ser que tiene en sí la negación: es el ser determinado, que es algo y no otra cosa.

A partir de estos trazos con los que comienza su estudio, Hegel está en condiciones de afirmar que cualquier cosa que podamos señalar está en devenir, que todo lo que existe es íntimamente contradictorio, y que toda afirmación que efectuemos implica también su negación. Dicho de otro modo: si Dios no es, para Hegel, la suma de las perfecciones, sino la síntesis de las contradicciones. Más radicalmente: Dios es puro devenir. También podríamos decir: Dios deviene en nosotros. Y nosotros en él. Lo Absoluto es el proceso infinito de su autodeterminación y de su autoconciencia. Dios, deviene quiere decir: Dios se está haciendo. Lo verdadero es el proceso mismo, considerado en su totalidad infinita y en cada uno de sus momentos.

El absoluto deviene y este se expresa en un movimiento dialéctico; es el proceso por el cual la conciencia evoluciona: de la inconciencia y percepción de lo fenoménico hacia la conciencia cósmica o conciencia del absoluto. En la tradición de las antiguas ordenes iniciáticas se le llama “Muerte Mística” al paso de un nivel de conciencia al siguiente pues se entiende que el ser muere a su antiguo y limitado estado de conciencia y renace a un estadio superior, más amplio, más cercano a la conciencia del absoluto. El individuo parte de un estadio básico casi animal y tiene que lidiar con sus instintos, sus deseos y su ignorancia.

Luego de determinadas experiencias y de socializar e interactuar descubre su yo y lo cree separado de los demás, se identifica con sus pensamientos y sentimientos. cuando evoluciona un poco más y realiza un desenvolvimiento espiritual, se pone en contacto con su ser interno, su individualidad, aprende a trascender su personalidad y descubre que los pensamientos y sentimientos son transitorios y relativos y no se identifica con ellos: su ser no son sus sentimientos, ni deseos, ni pensamientos, el ser es algo más profundo y permanente, más adelante va alcanzando una conciencia de cuerpo místico donde ya no se siente separado de los demás, siente que todos los seres y el son lo mismo. en la diversidad ve la expresión y manifestación de la unidad (absoluto según Hegel) ha trascendido la ilusión de los pares de opuestos, de la dualidad y ve la unidad expresada como multiplicidad – variabilidad y devenir, y en el último estadio, alcanza la conciencia de la unidad total, inmanifestada, previa a la creación donde el todo y la nada son lo mismo, donde la experiencia interior ha trascendido el tiempo y el espacio. El ser alcanza un “Estado de conciencia” donde experimenta la eternidad, no hay pensamiento no hay sentimiento, pero es un estado de identidad con el Absoluto que los místicos orientales llaman Nirvana.

Este proceso de ascenso de la conciencia según la Kabala graficada en el Árbol de la Vida es el tránsito desde Máljut (conciencia individual) hacia Iesod (autoconocimiento y trascendencia de los pensamientos y sentimientos)

Luego hacia Tiféret (conciencia mística la unidad en la diversidad e inclusión amorosa de la diversidad y el devenir en el propio corazón) y por último alcanzar Kéter o conciencia de identidad total con la unidad increada.

Este proceso según las enseñanzas de don Juan Matus o Carlos Castaneda consiste en: perder la importancia personal; parar el mundo; ordenar la isla del “tonal”, abrirse al “Nahualt” y alcanzar la libertad total.

En este sentido la obra dientropista expresa en su naturaleza la síntesis de las contradicciones entre el ser y el no ser y su resolución como comprensión en el ser humano de ese devenir dialéctico y llevar a la conciencia finita del hombre (mundo de la dualidad, de los pares de opuestos, des espacio tiempo sensorial y psicológico) a acercarse a asumir la naturaleza de ese devenir dialéctico que es el reflejo y la manera de expresarse y manifestarse del Absoluto.

La obra dientropista presenta en su interrelación relativa, aleatoria y momentánea una tesis de un estado posible de ser, pero alberga a la vez el germen de su propia antítesis en el quiebre, la ruptura, que invita a “Matar” o disolver ese estado dado y a provocar, desencadenar otros, que son la muerte y superación de ensayos previos, y en ese devenir de muerte y resurrección en su campo de posibilidades se desencadena dialécticamente y es así arrojada hacia la eternidad en un devenir perpetuo e imprevisible.

Lo que nos hace avanzar es lo que nos desmiente

Dice Fernando Savater:

En cada persona concreta, según Hegel, el pensamiento se despliega siguiendo acaso los mismos pasos que ha seguido a lo largo de la historia de la humanidad. Estos pasos no configuran un diseño lineal y simplemente progresivo, acumulativo, sino que TODO AVANSE SE PRODUCE MEDIANTE CONFLICTOS. El movimiento del pensamiento se genera por contradicciones. Es decir: lo que nos hace avanzar es lo que nos desmiente. Cuando ya estamos instalados en un conocimiento y creemos haber llegado a un saber, algo nos despierta de ese conocimiento y nos lanza a buscar un nuevo camino. No quiere decir que, de esos pasos, el que afirma una cosa y luego el que la desmiente, tenga que ser uno falso y otro verdadero. Ambos pueden ser verdaderos dentro de una senda hecha de oposiciones y de contradicciones. Por ejemplo, pensemos que está usted tranquilamente en su habitación e imagina una cosa que sea verdadera sin lugar a dudas, por ejemplo, ahora es de día ,entonces –dice Hegel con cierta ironía- usted lo escribe en un papel porque nada pierde una verdad con ser escrita: “Ahora es de día” Deje pasar siete, ocho horas, esa verdad irrefutable se ha convertido en falsa y no quiere decir que entonces no fuera verdad, y luego la noche la haya revelado como falsa, sino que de alguna forma la realidad es cambiante y está hecha de oposiciones. Más allá de la hora del día y de la noche, está la unidad de la jornada que une las dos, y más allá de los movimientos históricos que parecen que se desmienten unos a otros, está ese camino hecho de afirmaciones, negaciones y búsqueda de una síntesis superadora de lo afirmado y de lo negado. A ese movimiento es a lo que Hegel va a llamar dialéctica. En lugar de avanzar de una manera lineal, la dialéctica avanza zigzagueantemente en las contradicciones, por ese movimiento de lo que se enfrenta y de lo cual surge una realidad superior, que, a su vez, vuelve a incurrir en ese mismo tipo de contradicciones. Ese pensamiento dialéctico, dinámico, es el centro de la forma de plantear la filosofía de Hegel y del Dientropismo de Sierra.

Captar la unidad en la diversidad, en la multiplicidad, en lo aparentemente caótico (teoría del caos). Comprender la coexistencia de lo diverso en constante devenir, captar como unidad, implica una expansión de la conciencia es comprender desde una mirada mística el devenir sociopolítico de las sociedades en su evolución a través del tiempo, donde las guerras y las revoluciones producen ese choque entre tesis y antítesis y se pasa así a la siguiente instancia en algunos casos superadora, aunque no siempre, donde a veces se tiende al eros y otras al tánatos. El eros como actitud amorosa de respeto e inclusión del otro, aceptación de las diferencias y sentido de hermandad, de humanidad, en común, de colaboración y participación, donde el sentido, consciente o no, de la holística, actúa y se manifiesta en armonía y prosperidad.

El Tánatos como intolerancia, pensamiento dogmático, exclusión de lo diferente, violencia, y destrucción de aquello que “ponga en peligro” el pensamiento único y donde se ve en lo diferente la encarnación del Mal y hay un absoluto desprecio por las libertades individuales, este demonizar al otro no da la excusa perfecta para aniquilarlo, ya sea con una acción física o aunque más no sea con la crítica y la reprobación.

Sigue diciendo Savater:

En la filosofía del espíritu, acaso lo más original del libro, Hegel expone que el espíritu es la verdad del alma y de la conciencia. Esta tercera parte de la Enciclopedia aparece dividida en tres secciones, una dedicada al espíritu subjetivo, otra al objetivo y una última al absoluto. Si la Naturaleza es la existencia espaciotemporal del Absoluto, el Espíritu es su volverse sobre sí.

Hegel explora este volver hacia sí como alma, conciencia y sujeto para sí. En el espíritu objetivo encontramos el derecho formal; en el espíritu absoluto, hallamos el arte, la religión y la filosofía. En el arte, lo absoluto se manifiesta sensiblemente; en la religión, mediante representaciones, y sólo en la filosofía alcanza el ámbito conceptual. Lo absoluto es lo bello en el arte, es Dios en la religión y es el absoluto o la idea en la filosofía. Esas determinaciones requieren ser pensadas en su unidad concreta y no unilateralmente, si se quiere evitar que el pensar resulte abstracto e incompleto.”

En este manifestarse sensiblemente del absoluto en el Arte, la obra dientropista se nos muestra reticente a mostrarnos su mensaje o su sentido obvio. en ella lo obvio no existe, no hay un ámbito que la razón y la lógica reconozcan como propio.

Sólo fragmentos huidizos, vacíos de obviedad.

Hay un entre líneas que se nos escapa. Lo hermético está abroquelado en su propio nudo, en el intersticio inmaterial de sus fisuras. La intención o sentido no se nos revela más que como interrogante, como invitación al ejercicio de la indagación ontológica y metafísica.

Si renunciamos a la pretensión de decodificar su sentido, hilvanando a tientas en la sintaxis sísmica y mutante de sus partes, entonces, quizás se nos haga patente que esa impermanencia, ese devenir oculto en las fronteras resbaladizas de sus fragmentos nos revele ese devenir dialéctico y esa comprensión, y ese darse cuentas, sea el Absoluto comprendiéndose a sí mismo en nuestro propio comprender.

Desde este punto, entonces, la producción dientropista de sierra y la dialéctica de Hegel nos develan la naturaleza inpermanente del mundo manifestado, el Maya o ilusión de la religión y filosofía orientales, donde lo esencial son las conquistas de la conciencia acerca del “mundo” pero no sus manifestaciones que son efímeras, engañosas y despojadas de valor de absoluto. Solo son instrumento, herramienta y adorno del ámbito de la realidad física, la cual hay que trascender en pos de un sentido superior. Son el campo de trabajo del ALMA humana que hay que domesticar, conquistar y TRASCENDER.

En el comprender como funciona el ABSOLUTO, comprender sus modos y sus leyes, es DIOS pensándose a SI MISMO en cada uno de nuestros pensamientos.